Les frontières disciplinaires

A l’heure des digital humanities (humanités digitales, oui, mais également engagées non?) et si nous survolons les carnets d’hypothèses, nous avons l’impression que sociologie et anthropologie sont tournés vers la culture: séries TV, graffitis, musique urbaine, culture et ville, cultures et territoires, avant-gardes culturelles et mouvements réviolutionnaires, pratiques synidacles et culturelles, etc.

Y a-t-il une recension exacte des sujets de carnets de chercheur.ses pour savoir combien traitent d’objets culturels et comment se fait-elle? Alors que des centaines de carnets seront reférencés sociologie ou sociologie de la culture ou anthropologie, aucun ne sera mentionné comme études culturelles, sociocritique ou études de genre. Or, ce sont des sciences qui travaillent depuis les années 60 sur la relaton entre social et production culturelle.

Le problème de la fonction (philosophe, sociologue, etc.) est également révélateur (et d’un point de vue performatif, intéressant). Comment se définit-on en tant que chercheur? Sociologue, critique, sociocriticien?

Il me semble très difficile de nommer ce nouveau rôle du scientifique, hybride, traducteur, voyageur, qui ne souhaite pas, face à l’impureté du réel, créer des catégories pures. Je prends comme exemple la formidable préface d’Eric Fassin qui montre très justement à quel point la théorie de Butler franchit les limites entre sociologie, linguistique et philosophie. Je m’étonnais pourtant car, après être nommée plusieurs fois par son nom, Butler est ensuite désignée en tant que « philosophe », probablement en raison de son doctorat en « philosophie »?. Or, Butler est professeure de littérature comparée à Berkeley et un de ses apports fondamentaux réside en cette revendication de l’analyse littéraire et culturelle comme science sociale, c’est ce cultural turn qui selon elle permet la rénovation des sciences sociales:

« La même question se pose inlassablement: celle de savoir si mon travail, ou celui de Homi Bhabha, Gayatri Spivak ou de Slavoj Zizek, relève des cultural studies ou de la théorie critique. […] La théorie a changé de visage en faisant précisément l’objet d’appropriations culturelles. Elle s’est trouvée un nouvel espace, nécessairement impur, où elle émerge dans et par la traduction culturelle et comme le produit de celle-ci. »

Si effectivement la théorie de la performativité peut se rapprocher de celle de l’habitus de Bourdieu, le saut qu’elle effectue lorsqu’elle dépasse les frontières disciplinaires me semble extrêmement intéressant pour expliquer le cloisonnoment des disciplines.

Et si effectivement les études de genre ou les études postcoloniales ne sont pas les premières à postuler une rupture épistémologique, comme le rappellait déjà Geneviève Fraisse en 1982 (Colloque de Toulouse) (celle-ci est déjà postulée par le marxisme), il serait intéressant de réflechir sur de nouvelles dénominations sur un espace numérique qui est libéré de plusieurs contraintes.

C’est au moins ce qui s’est passé aux États-Unis comme le postule Butler. C’est un vrai mouvement qui a donné lieu à des nouvelles formes de théorisation, moins ancrées dans les disciplines que dans des situations sociales données, comme Butler le constate à propos des mutations des théories poststructuralistes :

« Le poststructuralisme est considére comme une théorie unifiée, pure et monolithique. Or, durant ces dernières années, cette théorie, ou ensemble de théories, a migré vers deux domaines d’études: les gender and sexuality studies et les postcolonial et race studies. Elle a perdu le formalisme de ses débuts et refait sa vie en se transplantant dans le domaine de la théorie culturelle. »

Est-il possible, sur internet, de proposer une autre catégorisation pour les champs d’études, profiter de ce passage au numérique pour échapper à ce cloisonnement disciplinaire qui, comme l’ont largement démontré les études de genre ou les études post-coloniales, représente un mode de pensée dominant ?

 

Le « genre », concept voyageur.

varikasEtudes culturelles ? Etudes sociocritiques ? Etudes de genre? Etudes ibéro-américaines? Etudes… etc?

On me demande à plusieurs reprises: quelle est ma discipline? à quel domaine j’appartiens? Par exemple, lors de la création de ce carnet, lors de questionnaires sur la recherche, lors de mon inscription en thèse, lors des formations de mon école doctorale, lors de situations de recrutement, lors de la vie quotidienne, etc. Dans quel domaine… Je réponds en général « espagnol » car effectivement je dépends du département d’études hispaniques et hispano-américaines mais je ne peux m’empêcher de croire que je n’ai pas… tout dit.

Il est vrai que dans d’autres pays la catégorisation est différente et que ma démarche épistémologique aurait été plus claire, mais cette catégorisation en disciplines invisibilise des aspects centraux de mon travail qui se retrouvent ainsi neutralisés de manière quasi imperceptible par le mécanisme implacable de la catégorisation.

Il me semble que c’est ce qu’exprime Eleni Varikas  dans son ouvrage Penser le sexe et le genre :

« A défaut de se repérer avec une aisance d’indigène dans les sinuosités des découpages académiques et disciplinaires dont les contours se meuvent au gré des déplacements, on pourra se contenter de méditer sur leur contingence, tenter de relativiser leurs présupposés, éventuellement faire d’une situation de fait – le fait de se situer à la croisée de plus d’une discipline ou « culture » – une vocation. »

Varikas évoque ici le genre et le considère comme un concept « voyageur » à la croisée des disciplines; à l’heure de la montée en puissance du numérique aui ignore en quelque sorte les portes des départements, il serait intéressant de questionner ces catégories afin de laisser de l’espace à de nouveaux paradigmes scientifiques, à exposer certains « procédés d’abstraction qui accordent aux catégories scientifiques leur validité universelle. » Varikas invoque la théorie d’Adorno qui reprochait justement la tendance des sciences sociales au cloisonnement et à la sacralisation :

« les sciences humaines trahissent en effet « la promesse faite à l’esprit humain » quand elles traitent ces fragments de l’universel comme « contingents, insignifiants et irrationnels » ou, pire, quand elles classent l’injustice sociale « dans la catégorie des faits bruts », inaccessibles aux jugements de valeur. »

Il me semble que cette critique adressée à « l’objectivité » des sciences sociales rejoint les travaux de Donna Haraway ou de Elsa Dorlin par rapport aux savoirs situés et à la recherche d’une autre objectivité. Faut-il en conclure que l’on doit se défaire de l’idée que la science ne supporte pas les jugements de valeur? En tout cas, et en ce qui concerne le concept de genre,  l’exemple que donne Varikas à propos des effets abusifs de la périodisation et du cloisonnement me semble extrêmement pertinent et montre vers quelle direction peut évoluer l’objectivité:

« rassembler et mettre en rapport ces morceaux épars d’expérience dans lesquels s’exprime la matérialité des rapports entre hommes et femmes amène en effet à repenser les présupposés implicites qui fondent les frontières des disciplines. En témoigne, par exemple, le présupposé qui fait de l’échange des femmes un concept pertinent de l’étude des sociétés primitives – constituant le terrain de l’anthropologue -, mais paraissant déplacé, voire polémique sous la plume de l’historien des sociétés modernes et contemporaines. En réalité ce qui le rend impertinent, ce n’est pas son inadécquation à l’étude de phénomènes modernes comme par exemple l’accumulation du capital ou la formation des bourgeoisies et des élites professionnelles en Europe, mais plutôt le fait qu’il contredit le préjugé progressiste selon lequel de tels pratiques sociales, incompatibles avec la liberté des modernes, appartiennent à des formations archaïques et ne sont point constitutives de la modernité. L’analyse politique de l’antagonisme ses sexes se heurte immanquablement à l’image que la modernité se fait d’elle-même, au « mythe de la rupture » […] »

Dans quelle mesure peut-on repenser ces « territoires disciplinaires bien gardés », dans quelle mesure s’agit-il d’une position consciente de chaque acteur/actrice? Comment peut-on réflechir à de nouveaux paradigmes de pensée? Sont-ils nécessaires? Mais si nous pensons au manque de reconnaissance des études de genre ou des études postcoloniales par rapport aux pays américains (du Sud ou du Nord), et des effets que cela produit dans la vie sociale, économique et politique, il y aurait du grain à moudre…

Penser l’émancipation en réflechissant aux concepts qui nous paraissent évident, une vidéo avec Eleni Varikas.